孔子 曰く

孔子は
｢儒教は慰めの学問ではなく、省察の学問だ｣と言いました。

真の勉強は人を眠らせるものではなく、目覚めさせるものです。
私たちの周囲には、さまざまな慰めの手が届いています。

それは信仰心という形で、鎮痛剤の役割をしていたり
時に宗教的な形に変質されて、人々にまた一つの足かせを嵌めたりもしています。

このようなことが起きるわけを
孔子は「私を省察できないためだ」と言いました。

目の前に広がった事態を、正確に客観的に見ることのできない理由も
自らの心持ちと偏見によって、とても狭い道の中で、私を投影して見ているためだと。

そして、人間のあらゆる不幸と傷は、ここから出発している
自己中心性の強い人ほど、より大きな傷を作り出すのだと諭しました。

老子と荘子は
省察を通して悟りに至る道で

｢世の中の苦しみは、すべてみな私の心から始まるのだから
坐忘、すなわち私を捨てることが最上の策だ｣と言いました。

じつはこの言葉を究極的に行ったならば、根本的な解決策になり得ます。
しかし、世俗の人々にとって私を捨てるという言葉は

月や太陽まで歩き続け、いつ到達するともしれない道を行くほどに
遥か遠くの話に聞こえることでしょう。

私を忘れて私を捨てる . . .

それはまるで
今ようやく這いはじめた赤ちゃんに

君は人間なんだから今すぐに歩き回ることもできるんだ
と言うのと同じくらい非現実的な話です。

これに対して孔子は
大衆により現実的な方法を提示しながら近づいたのです。

孔子は
「問題の中心には、自分がいる」としながら

人間は誰でも傷を受けるが、そのわけは頑固さのためだと話しました。
頑固さとは、固執と偏見であると。

私たちは自分の不幸と苦痛の原因についての矛先を
外部や環境に向けますが

君子は、自分に起こるすべての結果に対する責任を、
自分に因るものだと自らへ差し向けるのだと説いています。

孔子は自覚の又の名である省察について語っています。

私自身を観る自覚

それが、孔子のいう省察の真の意味なのです。

(この文章は2013年12月17日に書かれたものです）